«Difícil resistir el deseo. Todo lo que quiere lo compra a expensas del alma «.
(Heráclito, Fragmento 85)
Dado que Eros ha sido separado y opuesto al Logos y la razón histórica ha sido concebida como una esfera separada de la del deseo erótico, la historia está dominada por el principio económico que reduce el cuerpo del otro a un instrumento de acumulación, en lugar de un compañero de placer.
Las razones de esta separación y este debilitamiento del amor deben profundizarse: la oposición de Eros al Logos deriva de la distinción entre eros y ágape, entre el amor ético y el amor erótico: aquí radica el origen de la imposibilidad histórica del amor, y de aquí viene la condena del amor a la utopía.
Después de todo, ¿qué significa la palabra «amor» en el discurso histórico con el mensaje de Jesucristo, pero adquiere toda su fuerza social solo en la era romántica, para convertirse en un artilugio publicitario en la era moderna tardía, cuando toda la dignidad restante del ser humano degradado a una mercancía?
¿Deberíamos pretender el amor como eros o como ágape? ¿Como un deseo o como una amistad?
Abandonamos la palabra «amor» demasiado llena de significados para poder seguir significando algo, y nos centramos en dos conceptos más precisos que la tradición filosófica y psicoanalítica ha separado o incluso opuesto: el deseo y el placer.
Digamos primero que el deseo es la tensión creativa, y el placer es la relajación de la tensión y, por lo tanto, la armonía entre el cuerpo y su entorno.
La expresión tensión creativa significa que el objeto del deseo no preexiste al deseo, sino que es una proyección del deseo mismo. Por supuesto, esa persona que quieres tiene una vida separada, pero lo que quieres no es esa persona en su separación, sino la situación que crea tu imaginación en relación con ella.
En el Simposio platónico, Aristófanes habla del erotismo como una aspiración a reconstruir la unidad original de los seres humanos.
Recordamos la historia del dramaturgo: en los albores de la humanidad vivieron los andróginos, que tenían dos caras, cuatro brazos, cuatro piernas y dos sexos. Temiendo el poder que les llegaba por la condición de integridad, Zeus los dividió en dos, y de ese acto traumático nació la raza humana tal como la conocemos. Por lo tanto, el amor sería nostalgia de nuestra antigua integridad, y el deseo sería la tensión hacia la reunificación, mientras que el placer consistiría en la recomposición temporal de los organismos originales.
Pero Agatone interviene en el famoso texto platónico después de Aristófanes, un chico guapo que trabaja como un poeta trágico y actúa en los teatros de la ciudad. Agatone responde distinguiendo la naturaleza de Eros de sus efectos. Eros encarna la belleza, pero los efectos que causa en los humanos son dolorosos porque el deseo es, ante todo, la falta y la tensión nunca satisfechas.
Finalmente es el turno de Sócrates que informa lo que el sabio Diotima le enseñó: el amor es el deseo de ascenso gradual que primero se dirige a los cuerpos eróticos, luego a las almas nobles, luego a la acción gloriosa y finalmente a la belleza como valor. suprema. El amor que Diotima le enseñó, dice Sócrates, anticipando una concepción que regresará en el contexto cristiano con estilvismo, es el camino que lleva a los humanos hacia la perfección de la sabiduría.
Luego viene la hermosa joven Alcibíades, que interrumpe la discusión aprendida y reprocha a Sócrates por no querer hacer el amor con él, lo cual también es hermoso y deseado por muchas chicas atenienses. Del discurso de Alcibíades surge la idea de que el conocimiento proviene del contacto, un tema que también encontramos en otro diálogo platónico (o tal vez pseudo-platónico), el Teagete. En este diálogo, atribuido a Platón pero probablemente espurio, Agatone le dice al maestro Sócrates que estar cerca de él, tocarlo carnalmente y ser acariciado le permite progresar en sabiduría, como si la conjunción carnal permitiera que el conocimiento pasara de un cuerpo a otro. .
«¡Te diré, Sócrates, una cosa increíble para los dioses, pero cierto! Yo, de hecho … progreso cuando estaba contigo, incluso si estaba solo en la misma casa, pero no en la misma habitación; más aún, sin embargo, cuando estaba en la misma habitación, y mucho más, me parece, cuando, parado en la misma habitación, te miré mientras estabas hablando, más de lo que yo miré para otro lado; pero sobre todo y en el más alto grado progreso cuando me siento justo a tu lado, me paro a tu lado y te toco »( Teagete ).
La recomposición de los cuerpos individuales es una condición del conocimiento, y particularmente del conocimiento ético, que no tiene nada que ver con la ley, con la norma ni con los valores morales, sino que es conocimiento del placer del otro y sensibilidad al placer. otra.
Pero desafortunadamente, como sabemos, la ética se ha arruinado en la tormenta de mierda: la relación con el otro se ha reducido a la competencia, y al final se ha convertido en una relación con otro sin cuerpo, sin piel, puro deseo frío sin posible placer. .
El deseo de relacionarse con el placer es la energía que hace posible el conocimiento ético, y la cortesía, como un juego de lenguaje y caricias.
En un libro que me ilumina, El placer que falta , Paolo Godani cita una carta en la que, hablando de su relación con Foucault, escribió Gilles Deleuze:
«La última vez que nos conocimos, Michel, con mucha amabilidad y afecto, me dijo más o menos así: no soporto la palabra deseo … y agregó: tal vez me guste lo que quieres decir con deseo, pero en cualquier caso Necesito una palabra que no sea deseo. «(Godani: 2019, p. 26)
Aquí me veo obligado a una digresión autobiográfica, y un poco autocrítico, si me lo permiten. Mi adhesión filosófica al pensamiento de Deleuze Guattari tuvo lugar en prisión, cuando en la primavera de 1976 un amigo me envió una copia del Anti-Edipo. Pero quizás desde el principio me encontré con una confusión (imperdonable) entre el placer y el deseo.
Quizás porque viví una vida de placer que nunca pensé en tener con el compañero, y mi vértigo filosófico se centró en el concepto de deseo.
Es hora de hacer las paces: quizás porque, en mi actual senescencia, el placer se ha vuelto inalcanzable, mientras que el deseo me atormenta, logré entender la diferencia entre los dos conceptos, que en el pasado me parecían irrelevantes.
El deseo es la tensión que impulsa y atrae hacia un objeto que no está allí, pero que creamos precisamente al llegar a nosotros. Lejos de ser la satisfacción de una necesidad, o la satisfacción de una falta, el deseo es la creación del otro como un atractor y una historia.
El deseo es el rey en el reino de lo imaginario, y por esta razón es el campo en el que nacen y se preparan las fuerzas que invaden la esfera social.
Este es el mensaje del Antiedipo , el libro que influyó decisivamente no solo en mis pensamientos, sino también en el pensamiento de una generación de rebeldes autónomos de finales de la década de 1970, cuando los movimientos surgieron del reduccionismo economista e incluyeron la dimensión del inconsciente en el proceso de subjetivación social.
Si el deseo es una tensión subjetivadora, entonces la tarea principal de la acción comunicativa y política me pareció ser la alianza entre el deseo y la amistad. Dado que el deseo constituye el atractor más fuerte (literalmente irresistible como sugiere Heráclito en su fragmento 85) en la relación entre los organismos conscientes y sensibles, ya que el deseo funda la complicidad más radical, entonces pensamos que la única forma de hacer que la historia finalmente sea una dimensión humano, una dimensión en la que la felicidad y la paz son posibles, fue esto: la alianza del eros y el ágape, la alianza del deseo y la amistad.
El mensaje de amor, que en la esfera cristiana se rechazó de manera sacrificial, parecía entonces (en el pensamiento que deseaba, en la experiencia de los movimientos antiautoritarios que lo deseaban) haber encontrado una dimensión materialista.
«La felicidad es subversiva cuando se vuelve colectiva», una de las consignas del movimiento autónomo que lo deseaba era: la alegría es un sentimiento que puede tener una dimensión puramente individual, pero adquiere un poder político si se propaga en el entorno social.
Así que nos pareció después de la temporada (que no dudo en llamar feliz) que comenzó con el ’68 global y el Verano de amor de California, y que culminó con el ’77 italiano.
Pero la acentuación exclusiva del deseo, que se derivó de la lectura de las obras de Deleuze y Guattari, condujo a una especie de agotamiento nervioso de la energía colectiva, que Jean Baudrillard había informado repetidamente, en su controversia (nunca explícito, nunca grosero) con las posiciones deleuzian-guattarian.
Pero ahora que extraño el placer (aparte del placer de leer El placer que le falta a Paolo Godani), me doy cuenta de que sin simbiosis con el placer, el deseo es la causa del tormento y el motor cruel de la carrera sin límites y sin placer: motor del capitalismo, como dijo Baudrillard.
El deseo es del orden de lo imaginario, mientras que el placer es del orden de la realidad.
El capitalismo, y de una manera cada vez más acelerada y feroz, el semicapitalismo reticular, es la movilización del deseo y la interdicción infinita del placer.
La economía de acumulación continuamente lo empuja a desear, pero le niega el placer y, sobre todo, le niega tiempo para el placer, porque debe dedicar todo su tiempo a competir, acumular y, por lo tanto, aún querer, virtualmente e indefinidamente.
El fanatismo de lo ilimitado persigue al místico cristiano, pero también al apologista del neoliberalismo, pero este fanatismo sin límites que deriva del futurismo marinetiano y alcanza el transhumanismo biotecnológico, exalta la agresión, la violencia, la explotación, la guerra. .
Esto plantea la cuestión de la relación entre el deseo y la muerte, que Freud ya puso a su manera.
«Si no queremos reintroducir el impulso de la muerte, será necesario afirmar que hay efectos mortales, pero que estos no se derivan de un impulso fundamental, sino más bien de la dinámica del deseo … No hay deseo de muerte, pero hay un efecto mortal del deseo …» (Godani, p. 85).
Los efectos mortales que el capitalismo produce sin cesar no son el efecto de un impulso de muerte original, sino el efecto de la dinámica psíquica desencadenada por la economía competitiva.
Si el deseo es tensión, proyección e impulso, el placer es, en cambio, una armonía de la deriva sensual singular y del ritmo cósmico, la sintonía de la vibración de un cuerpo y la vibración de otro cuerpo.
Es decir, como escribe Godani: «la carne del placer es siempre gratia plena . La cosmicidad de la gracia no llega a ella, sino que constituye su único modo de aparición «(p. 102).
La gracia es la suspensión del peso del ser, por lo tanto, un deseo que no incluye el placer, ya que su posibilidad es el deseo sin gracia, es el tormento del alma, una fuente inagotable de sufrimiento.
Cuando, en la lección de 1973 en Vincennes citada por Godani, Deleuze dice » idée du plaisir c’est une idée completement pourrie «, o cuando ridiculiza y aborrece el placer como «descarga» (término horrible, atroz, dice Deleuze), entonces me parece que cierta ascendencia cristiano-masoquista que a veces aparece en Deleuze se manifiesta aquí.
Lo que escapa a Deleuze cuando compara el placer con el deseo es que el capitalismo contemporáneo se basa precisamente en este deseo sin placer, como sugiere Lacan en los textos sobre el «discurso del capitalista».
Franco Berardi Bifo
